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Guanyin (cinese semplificato: 观音; cinese tradizionale: 觀音; Pinyin: guānyīn; Cantonese Jyutping: Gun1 Jam1; coreano: 관음 (hanja: 觀音), gwan-eum; giapponese: kannon (観音); vietnamita: Quan Âm o Quán Thế Anima) è il bodhisattva associato al concetto di compassione nel buddismo dell'Asia orientale. Il nome di Guanyin è una forma abbreviata di Guanshiyin, che significa l'Essenza della saggezza che considera i suoni del mondo. Parliamo anche a volte, di Guanyin Pusa (cinese semplificato: 观音菩萨; cinese tradizionale: 觀音菩薩; pinyin : Guānyīn Púsà ; letteralmente Bodhisattva Guanyin)[1]; Shō-kannon 聖観音 (o Shō-kan'non[2]) o anche Senju Kannon Bosatsu[3] in Giappone.

Guanyin
Guanyin, dea marina della misericordia

A differenza dell'India, la sua rappresentanza in Cina, Corea, Giappone e Vietnam è femminile, una rarità nel buddismo. La sua forma giapponese a volte ha caratteristiche maschili.[4]

La versione generalmente accettata in Asia orientale è che Guanyin prende la sua origine da Avalokiteśvara (o Âryâvalokiteśvarâ) sanscrita. Comunemente considerata in Occidente come la dea della Misericordia[5], Guanyin è anche venerato dai taoisti come l'Immortale. L'indiano Avalokiteśvara e il cinese Guanyin si distinguono però per il fervore religioso che suscitano: se il primo è considerato uno dei bodhisattva più importanti del buddhismo indiano, l'altro è elevato al rango di divinità.


Rappresentazioni


Capo di Guanyin, Buddha Amitābha nella sua acconciatura. Calcare, periodo della dinastia Jin (1115-1234), Cina. Museo Náprstek Prague (foto scattata l'11 maggio 2014)
Capo di Guanyin, Buddha Amitābha nella sua acconciatura. Calcare, periodo della dinastia Jin (1115-1234), Cina. Museo Náprstek Prague (foto scattata l'11 maggio 2014)
Guanyin con mille mani e mille occhi. Modello della dinastia Song: S-. Colori su seta. 79,2 x 176,8 cm. Museo del Palazzo Nazionale (Taiwan)[6]
Guanyin con mille mani e mille occhi. Modello della dinastia Song: S-. Colori su seta. 79,2 x 176,8 cm. Museo del Palazzo Nazionale (Taiwan)[6]
Guanyin dal tempio Donglin. Scultura moderna
Guanyin dal tempio Donglin. Scultura moderna
Scultura moderna di Guanyin al Monastero dei Diecimila Buddha (Hong Kong)
Scultura moderna di Guanyin al Monastero dei Diecimila Buddha (Hong Kong)

Guanyin è una pusa (bodhisattva in sanscrito), vale a dire che ha ottenuto l'illuminazione, ma poiché non vuole raggiungere immediatamente il grado di Buddha, si ferma lungo la strada per consentire agli uomini di beneficiare del suo insegnamento. In Cina è chiamata la dea della misericordia, perché si ferma un attimo sul sentiero della Via, per osservare gli uomini e prestare un orecchio comprensivo alle loro disgrazie.

On la rappresenta più spesso drappeggiata in un lungo abito bianco che la copre dalla testa ai piedi; tiene in mano il vaso di giada e un ramo di salice; indossa un panino, legato in alto, al centro del quale è rappresentato il suo maestro, Buddha Amitābha[7]; la sua pelle è bianca come il latte, almeno questa è l'immagine più comune che abbiamo di lei in Cina e quella che si trova nel romanzo di Viaggio in Occidente.[8]

Avrebbe risieduto sul monte Putuo, circondata da una miriade di divinità al suo servizio. È spesso seduta in meditazione con le gambe incrociate o in piedi su una foglia di loto e un'aureola dorata le circonda la testa.

Ma Guanyin è anche migliaia di forme diverse per rappresentare le sue molteplici capacità; può quindi avere da una a undici teste e da due a quattro, anche otto e fino a mille braccia[9]; in Cina esisterebbe un gruppo di otto o trentadue rappresentazioni della Dea[10]. Trentatré forme sono comunemente rappresentate e sarebbero adattate dalla leggenda di Miao-shan.

Guanyin seduto. Porcellana Dehua, XVII - XVIII secolo. Museo d'arte di Hong Kong
Guanyin seduto. Porcellana Dehua, XVII - XVIII secolo. Museo d'arte di Hong Kong
Guanyin. Javier Biedma, illustratore, Barcellona. 2011
Guanyin. Javier Biedma, illustratore, Barcellona. 2011

Oltre a queste 33 forme comunemente accettate, Guanyin (觀音 Guanyin) ha mille altre forme, incluse le seguenti 7 forme esoteriche:

Piccolo altare privato a Guanyin. 21 ° secolo
Piccolo altare privato a Guanyin. 21 ° secolo
Guanyin come portatore di figli con ragazzini e draghi marini. Porcellana cinese bianca, forni Dehua. Intorno al 1620-1720. Victoria and Albert Museum
Guanyin come "portatore di figli" con ragazzini e draghi marini. Porcellana "cinese bianca", forni Dehua. Intorno al 1620-1720. Victoria and Albert Museum

Guanyin è anche spesso indicato come Guanyin del Mare del Sud (南海 Nanhai Guanyin) , in relazione al tempio di (普陀山 Putuoshan) dove risiede, ma ha molti altri epiteti.

A volte assume la forma di una prostituta per liberare gli uomini dalla loro lussuria[19] o per consentire loro di raggiungere l'illuminazione[20].


La leggenda di Miao-shan



Storia


La più antica iscrizione relativa al culto di Miao-shan, incisa nel 1100, è attribuita al monaco buddista cinese Jiang Zhiqi (蒋志奇) (1031-1104). È assimilata lì a Guanyin, nella sua forma di Grande Compassionevole con mille braccia e mille occhi, venerata per diversi secoli nel monastero del Monte Putuo (普陀 島 Putuodao), il Monte dei Profumi[21], una delle Monti sacri della Cina.

Secondo il sinologo britannico Glen Dudbridge, la versione più antica della leggenda appare in una delle cronache del buddismo in Cina, la Lung-hsing fo-chiao pien-nien t'ung-lun (龍興佛橋邊寧倫)(cronache complete degli insegnamenti del Buddha durante il periodo dell'imperatore Song Xiaozong宋孝宗), scritto nel 1164 dal monaco Tsu-hsiu[22][23].


La leggenda


La rivalità che esisteva tra le scuole taoista e buddista spiega le notevoli variazioni tra le diverse versioni della leggenda[24].

Nel testo seguente, uno dei personaggi è l'Imperatore di Giada. Questa è quindi una versione influenzata dal pensiero taoista, il che non è il caso del testo distintamente buddista tradotto da Dudbridge[21][25].

Nella dinastia del cielo d'oro (朝金天 Chao Jintian), un giovane re chiamato Miaozhuang (妙莊) salì al trono dopo tre anni di guerra implacabile; soprattutto, voleva un erede, ma poiché aveva versato sangue in quei tre anni, gli dei erano restii a concederglielo. Eccezionalmente e per riscattare una famiglia di ladri, sono nate tre figlie da sua moglie, Baiya (白牙): Miaoqing (妙清), Miaoyin (妙音) e Miaochan (妙善). Il re era disperato, ma i suoi ministri lo rassicurarono dicendogli che una delle sue figlie avrebbe senza dubbio sposato la futura erede al trono.

Ma mentre le prime due figlie trovarono una buona coppia, la terza, Miaochan, persistette nel non volersi sposare, perché voleva vivere in religione e diventare una bonza. Su sua insistenza, suo padre, il re, la spogliò dei suoi vestiti, la vestì di stracci e la lasciò nel giardino della regina, abbandonata alle intemperie. Ma contro ogni previsione, questa vita da eremita si adattava perfettamente alla ragazza.

Dopo molti tentativi di ragionare con lei, decise di andare a unirsi alla Pagoda White Bird (白雀禪寺 Baique Chansi) dove risiedevano già cinquecento bonze, suo malgrado, il re le lasciò lasciare il palazzo per vivere. vita monastica, ma ordinò per decreto le bonze di rendere la vita difficile alla principessa per disgustarla della sua scelta. Ma niente aiutava, Miaochan sopportava tutto senza lamentarsi; la madre superiora le confessò la minaccia che gravava su di loro se la principessa insisteva nella sua scelta, ma maledicendo le suore, Miaochan mantenne le sue posizioni. Finì per fare un patto con le sorelle, si sarebbe occupata dei lavori domestici e della cucina da sola.

Mosso da tanta pietà, l'Imperatore di Giada gli mandò degli Spiriti per aiutarlo, e quando le sorelle videro tutto questo, rimasero meravigliate. Il re, lui stesso, esausto, mandò il suo esercito a bruciare il tempio. Spaventate, le suore andarono a chiedere a Miaochan di aiutarle, così rivolse una preghiera al Cielo e, pungendo il suo palazzo con la sua forcina di bambù, sputò verso il Cielo: si radunarono nuvole che presto estinguono il fuoco, salvando così il tempio. Il re, infuriato, fece mettere ai ferri sua figlia e decise di giustiziarla pubblicamente; sua madre, la regina, però, ebbe un'ultima idea, quella di costruire una torre sulla strada della tortura per attirare a sé sua figlia facendo feste e banchetti che la facessero riflettere sulla sua situazione, sicura di vincere questo questa volta. Il re annuì perché non voleva davvero vergognarsi al pensiero di spargere il sangue di sua figlia, ma non contenta di rifiutare l'offerta di unirsi a sua madre e alla festa, la principessa abbassò la testa e guardò. di fronte ai suoi genitori e li ha totalmente ignorati.

Esasperata, Miaozhuang fece rinchiudere sua figlia nei suoi appartamenti in modo che avesse l'ultima scelta di rinunciare alla sua fede, ma prima della sua inflessibilità, quest'ultima promise di giustiziarla all'alba. Ancora una volta, gli Spiriti si metteranno in gioco: i tudi (土地), lo Spirito del Locale che aveva sentito tutto, è venuto a riferire al Cielo. L'Imperatore di Giada ordinò allo Spirito di vegliare sul suo corpo, in modo che non gli venisse fatto alcun male, infatti, gli fu promesso di diventare Pusa / Bodhisattva e di portarlo nella foresta lontano dalla persecuzione. venire su. L'esecuzione iniziò come previsto, ma né la sciabola del boia, che si spezzò in due, né le lance potevano tagliare il corpo di Miaochan. Così il re decise di farla strangolare con una fascia di seta. La vita aveva appena lasciato il corpo della principessa quando una tigre balzò in piedi e lo afferrò, era il tudi ovviamente.

Quando Miaochan riaprì gli occhi, non era più sulla terra, ma nell'aldilà; fu accolta da un emissario del luogo, che era venuto a mostrarle i diciotto inferni (十八地獄 Shiertiyu). Gli stessi dieci giudici (十殿閻王 Shidian Yenwang) gli vennero incontro e gli chiesero di pregare lì. La principessa ha accettato a condizione che i torturati dei dieci palazzi (小地獄十殿宮 Xiaotiyu Shidiangong) fossero rilasciati mentre l'ascoltavano. Era come desiderava, ma appena aveva cominciato a recitare, che non c'erano più tormenti e che i dannati erano vinti dalla gioia: l'inferno divenne presto il paradiso. I dieci re, spaventati, rimandarono l'anima di Miaochan sulla terra in modo che potesse ritrovare il suo corpo lasciato nella foresta e preservato dal degrado dai tudi.

Miaochan si svegliò di nuovo nella foresta di abeti e, poiché il luogo sembrava deserto, disperò di non poter pregare per nessuno e iniziò a piangere a profusione. In quel momento arrivò uno sconosciuto che si disse commosso dalla sua storia e gli promise il matrimonio, il che offese la principessa che lo respinse violentemente. Quindi, lo sconosciuto le rivelò di essere in realtà il Buddha (如來 Rulai), che aveva messo alla prova la sua fede e aveva deciso di portarla in un luogo dove avrebbe avuto tutto il tempo per pregare per la salvezza degli esseri senzienti: la pagoda del Monte Profumi (香山 Xiangshan), sull'isola di Putuo (普陀島 Putuodao). Le porse una pesca dell'immortalità e poiché l'isola superava i tremila gigli, fu ancora una volta il tudi, trasformato in una tigre, che fu responsabile del suo trasporto lì.

Ha trascorso nove anni sul Monte Putuo (普陀山 Putuoshan) per perfezionarsi, e così è diventata per tutti, la Regina dei tremila Pusa (三千普薩 Sanqian Pusa) e di tutti gli esseri di carne. Dizangwang (地藏王) (chiamato anche Ksitigarbha), il Bodhisattva degli Inferi era così stupito da così tanta virtù, che decise di erigerlo a Sovrano del Cielo, della Terra e del Buddismo. In suo nome fu data una grande cerimonia in cui furono invitate le più grandi divinità del Cielo, della Terra e dell'Inferno, e di fronte a testimoni, Miaochan divenne Guanyin (觀音) e ascese al suo trono di loto.

A Guanyin fu chiesto di trovare un ragazzo e una ragazza che lo aiutassero nel suo compito, ed era lo studente che era responsabile di trovare i suoi nuovi assistenti. Il primo si chiamava Chancai (善才), era ancora solo un giovane bonzo novizio, che non convinse subito il Grande Bodhisattva, così decise di metterlo alla prova: Gli immortali travestiti da pirati fingono di attaccare il tempio e, spaventata, Guanyin corre sul bordo della scogliera e si getta nel vuoto. Senza pensare, anche il giovane monaco si getta nel vuoto per raggiungerla. Di fronte a tanta pietà, Guanyin ha accettato di farne il suo assistente.

Il suo secondo assistente sarà un assistente: poiché una volta aveva salvato il terzo figlio del Re Drago (龍王三子 Longwang Sanzi), trasformato in una carpa, quando era stato catturato da un pescatore, le aveva fatto indossare una perla luminoso per ringraziarla. La nipote Longnü (龍女 cioè Donna-drago) insistette per darglielo di persona e supplicò il nonno di potersi mettere al servizio della dea per seguire i suoi insegnamenti. Dopo molte prove, Longnu divenne a sua volta il seguito di Guanyin con Chancai[26].

Nel Xiyouji[27],Diamo un'altra versione della conversione di Chancai a Guanyin: era un mostro chiamato Blackwind (黑風 Heifeng) che fu sconfitto da Sun Wukong (孫悟空, comunemente chiamato il Re Scimmia) e salvato dalla morte da Guanyin, che lo rese il guardiano della retroguardia Putuoshan[28].Anche in questo romanzo, Guanyin è già accompagnato da un assistente, che non è Chancai, ma Hui'An, il cui autore ci dice che non è altro che Muzha (木吒), il fratello minore di Nezha (哪吒).

La leggenda di solito finisce così: il padre di Miao-shan, re Miaozhuang, si ammala gravemente. Si impegna a cedere il suo trono a chiunque possa guarirlo. Ma nessun medico può trovare la cura efficace. Poi appare un monaco, che gli dice che la medicina che può curarlo dovrà consistere in un braccio e un occhio da qualcuno che è puro e senza macchia. Aggiunge che una persona del genere esiste e vive sul monte Putuo.

Il re esita davanti a una simile proposta. Ma alla fine, su indicazione del monaco, decide di inviare un messaggero a chiedere aiuto a questa santa persona, ignaro che si tratti di una delle sue figlie. Accetta senza esitazione. Subito dopo, il re fu guarito. Desidera poi andare a ringraziare personalmente e offrire il suo trono come aveva promesso alla persona che ha accettato di mutilarsi per salvargli la vita. Quando scopre che è Miao-shan, le chiede perdono per tutto il male che le ha fatto per così tanti anni. Poi gli fece costruire un tempio sul monte,

La storia si conclude con la trasformazione di Miao-shan in Bodhisattva Guanyin. Traboccante di compassione, promise di aiutare tutti gli esseri viventi, non solo gli esseri umani, finché non fossero stati tutti liberati dalla sofferenza. Il suo luogo di residenza è l'isola del Monte Putuo, dove si dedica completamente alla meditazione[29][30].


Xiyouji


Nel romanzo di Wu Cheng En, Xiyouji, spesso tradotto come Viaggio in Occidente, Guanyin occupa un posto molto importante, poiché è lei che veglia sul monaco Sanzang (三藏) e sui suoi discepoli e li protegge durante il loro viaggio. Può essere paragonata ad Atena che ha vegliato sull'Odissea di Odissea. È lei che sarà scelta dal Buddha per trovare un monaco emerito che cercherà le sacre scritture nel suo paradiso occidentale; è anche lei che troverà i discepoli del monaco e che li convertirà al buddismo. Interviene spesso nella storia per salvare i pellegrini dai mostri che li attaccano, ma finisce sempre per evitare ogni violenza recuperando questi esseri malvagi e accogliendoli sulla Via della Salvezza, salvandoli così una morte senza speranza di riscattarsi. Conserva così il suo status di Grande Compassionevole che guarda il mondo per piangere sulle persone e liberarle dalla loro esistenza intrappolata nel ciclo infernale delle reincarnazioni.


Due leggende di Guanyin Quan Âm in Vietnam


Il buddismo in Vietnam si è sviluppato a partire dal terzo secolo.[31][32] Ma fu solo tra il XIV e il XV secolo, senza poter stabilire una data precisa, che la storia cinese intitolata Guanyin of the South Seas (南海 Nanhai Guanyin) iniziò ad essere trasmessa lì, con il titolo Quan Âm Nam Hải, (Quan Âm del Mare del Sud). Va notato che le traduzioni della leggenda in cinese offrono il titolo Guanyin "dei" mari del sud, o "del" mare del sud. In vietnamita, "mare" è sempre al singolare: Quan Âm del mare del sud)[33][34][35].


Quan Âm Nam Hải



Monumenti storici

Trascorse più di un secolo tra il 1164, anno di scrittura del più antico testo cinese conosciuto della leggenda di Miao-shan[36], e l'inizio della sua distribuzione in Vietnam, tra la fine del XIII e l'inizio del XIV secolo, con il titolo Quan Âm Nam Hải. La versione incisa in chữ nôm (antica scrittura vietnamita che utilizzava sinogrammi cinesi) non poteva essere datata con precisione. Quanto al primo testo scritto in chữ quốc ngữ (moderna scrittura vietnamita che utilizza l'alfabeto latino), fu pubblicato nel 1897[37].


Testo

Guanyin. Shitao, 1674. Inchiostro su carta, H. 193,6 cm. Museo di Shanghai
Guanyin. Shitao, 1674. Inchiostro su carta, H. 193,6 cm. Museo di Shanghai

La leggenda di Quan Âm Nam Hải è la traduzione vietnamita di quella di Miao-shan (cinese: 苗山). Esistono diverse varianti nelle due lingue, ma lo schema narrativo e gli eventi sono gli stessi. La versione vietnamita è un po' 'più lunga, poiché alcune scene sono più colorate nello stile locale. I traduttori di trascrizione hanno vietnamita i nomi propri di luoghi e personaggi, e non solo quello di Guanyin[38]. Ecco l'elenco :

Nomi propri in cinese e vietnamita
Nomi cinesi Nomi vietnamiti
Personaggi
Il re Miaozhuang (妙莊) Diệu Trang Vuong
Le tre sorelle Miaoqing (妙清) Diệu Thanh
Miaoyin (妙音) Diệu Âm
Miao-shan (o Miao-chan) (妙善 o 苗山) Diệu Thiện (il futuro Quan Âm)
Il Tathāgata (Buddha) Rulai (如來) Như Lai
Il Bodhisattava

(guardiano dei 18 inferni)

Dìzàng (地藏王)

(sanscrito IAST : Kṣitigarbha)

Địa Tạng
I due giovani discepoli Chancai (善才) (ragazzo) Thien Tai
Longnu (龍女) (ragazza) Long Nữ
Luoghi
Pagoda dei profumi Xiangshan (香山) Chùa Hương o Chùa Thơm
Monte Putuo Putuodao (普陀島) Phổ Đà Sơn (situato in Cina)

Il Monte Hương Tích (situato nel Vietnam centrale)

C'è una particolarità da notare. In Vietnam ci sono due pagode dei profumi, l'una e l'altra sono luoghi di pellegrinaggio, ancora oggi. Ma solo il primo, costruito nel XIV secolo nel centro del paese, nella provincia di Hà Tĩnh, è interamente dedicato al culto di Quan Âm come parte della leggenda.

Va anche detto che il testo vietnamita contiene riferimenti simbolici al buddismo Mahāyāna che non compaiono nella storia di Miao-shan. Così sono evocati, nell'ultima parte del testo:

- il Dharmakāya (vietnamita: Pháp Thân), il corpo del dharma è rappresentato da Quan Âm;
- il Sambhogakâya (vietnamita: Báo Thân), il corpo della felicità è rappresentato dal Monte Putuo / Phổ Đà (situato in Cina), luogo di residenza del Tatāgata (Buddha):
- il Nirmāṇakāya (vietnamita: Ứng Thân), il corpo di "emanazione" o "trasformazione" è rappresentato dal Monte Hương Tích (situato in Vietnam), il luogo di residenza di Quan Âm.
- Avalokiteśvara-Guanyin e Diệu Thiện-Quan Âm;
- Mañjuśrī (in vietnamita: Văn-thù-sư-lợi), avente un leone verde come un monte, di cui Diệu Thanh (prima sorella di Diệu Thiện) diventa un'emanazione alla fine della storia;
- Samantabhadra (in vietnamita: Phổ Hiền) che ha un elefante bianco come cavalcatura, di cui Diệu Âm (seconda sorella) diventa l'emanazione alla fine della storia;
- Kṣitigarbha (Vietnamita: Địa Tạng; Cinese: Dìzàng) che appare nel corso della storia (scena in cui quello che è ancora solo Diệu Thiện visita i 18 inferni)[39].

Quan Âm Thị Kính



Monumenti storici

Una rappresentazione dell'opera Quan Âm Thị Kính il 13 dicembre 1972, al Teatro Hát Chéo di Hanoi, Vietnam. Messa in scena: Vu-Khac-Khoan.
Una rappresentazione dell'opera Quan Âm Thị Kính il 13 dicembre 1972, al Teatro Hát Chéo di Hanoi, Vietnam. Messa in scena: Vu-Khac-Khoan.

Quan Âm Thị Kính è l'omonimo personaggio di un'opera teatrale e di un romanzo scritto in versi chữ nôm (antica scrittura vietnamita utilizzando sinogrammi cinesi), probabilmente tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo. Gli storici non hanno ancora stabilito con certezza né la data di creazione né il nome degli autori.


I testi

L'autore del romanzo conosceva sia il buddismo che il confucianesimo[40].

La trama segue lo stesso schema di quella del dramma, ma con sviluppi più ricchi dal punto di vista letterario. Scritto da uno studioso per studiosi, è destinato a essere letto e non riprodotto in pubblico. Il suo stile raffinato lo rende incomprensibile alle classi contadine e popolari. Di conseguenza, ha ottenuto solo un successo limitato. Ciò non le impedisce di essere tra le principali opere della letteratura vietnamita[41].

Lo spettacolo è scritto in uno stile semplice e diretto che lo rende accessibile a tutto il pubblico. Il suo successo ha attraversato i secoli fino ai giorni nostri. Parte del repertorio classico, è ancora eseguita in Vietnam, o in una versione modernizzata (solo il testo) o nella versione tradizionale dell'opera popolare Chèo (comprese le parti cantate)[42][43].

Viene eseguita anche all'estero.

Il testo è composto da 786 versi (distici di 6 + 8 piedi) scritti in chữ nôm[44].

-Thị Kính, il futuro Quan Âm (che si travestirà da monaco nel corso della storia sotto il nome di Kính Tâm) ;
-Thiện Sĩ, suo marito (che si trasformerà in un pappagallo) ;
-Thị Mầu (giovane donna che proverà a sedurre il monaco Kinh Tâm).

Il testo può essere suddiviso in cinque parti.

1) Thị Kính accusata ingiustamente di tentato omicidio sul marito (c. 1-224)

Thị Kính è una giovane donna che nelle sue nove vite precedenti era il monaco buddista di nome Kinh Tâm. Questa decima vita è l'ultima, perché alla fine della storia diventerà il bodhisattva Quan Âm.

Bella e virtuosa, ha sposato Thiện Sĩ, un giovane di buona famiglia. La giovane coppia vive felicemente. Una sera, si è appisolato sulle ginocchia della moglie mentre lei stava cucendo. Contemplando il viso della sua amata, nota un lungo capello di barba sul suo mento.

Sta per tagliarlo con il coltello da sarta, ma Thiện Sĩ si sveglia di soprassalto. Spaventato, pensa che lei volesse tagliargli la gola. È furioso. Scoppia in lacrime, incapace di convincerlo del suo errore. Le ordina di tornare dai suoi genitori.

2) Thị Kính rinnegato dalla sua famiglia si rifugia nella pagoda (c. 225-370)

Questi genitori si rifiutano di accoglierla, vergognandosi di avere una figlia simile. Respinta così da tutti i membri della sua famiglia, decide di vestirsi da uomo per potersi rifugiare in una pagoda. Viene ammessa come monaco novizio, con il nome di Kinh Tâm, che indossa per la decima volta nel suo viaggio karmico. Purtroppo non ritroverà la serenità sperata, ma al contrario altri tormenti.

3) Thị Mầu cerca di sedurre Kinh Tâm che viene cacciato dalla pagoda (c. 371-384)

Anche quella che era bella quando era donna è "bella" sotto le spoglie di un giovane. Tanto che la figlia di un ricco mercante locale di nome Thị Mầu si innamora di "lui" e tenta di sedurlo. Senza successo. Delusa, ha poi una relazione romantica con il suo bracciante.

Poche settimane dopo, scopre di essere incinta. La vede come un'opportunità per vendicarsi del giovane monaco e afferma che è il padre di suo figlio. Kinh Tâm giura la sua innocenza, ma tutti credono nella sua colpevolezza, compreso il monaco anziano che la scaccia dalla pagoda, perché un monaco che ha commesso una tale colpa si è reso impuro. Ha obbedito, senza fornire l'unica prova che poteva salvarla, non volendo che il bugiardo fosse rimproverato.

4) Kinh Tâm alleva il figlio di Thị Mầu (c. 385-692)

Ma il peggio accade pochi mesi dopo. Thị Mầu, dopo aver partorito, abbandona il suo bambino sotto il portico della pagoda, dove ora dorme Kinh Tâm, che accetta di prendersi cura di lui. "Lui" deve supplicarlo per nutrirlo. Tutti lo trovano normale poiché è "suo" figlio. L'elemosina è accompagnata da insulti. Kinh Tâm sopporta la situazione senza mai lamentarsi.

Passano tre anni. Il bambino cresce, ma la salute di Kinh Tâm inizia a peggiorare. Sentendosi sul punto di scadere, "lui" scrive una lettera ai suoi genitori per raccontare loro tutto, e soprattutto per chiedere loro di affidare il bambino alla pagoda, se il monaco anziano è d'accordo.

5) Kinh Tâm muore di esaurimento e diventa il bodhisattva Quan Âm (dal 693 al 786 circa)

Quando il monaco anziano scopre la verità, si rende conto di essere stato ingiusto e si pente del suo atteggiamento. Per riscattarsi, accetta di prendersi cura del bambino. Thị Mầu è condannato a pagare tutte le spese funebri e piangere. Allo stesso tempo, Buddha, che ha visto tutta la storia, decide di accogliere Thi Kinh nei cieli. Così ottiene lo stato di bodhisattva sotto il nome di Quan Âm. Successivamente, anche i suoi genitori potranno stare con lei, così come il figlio di Thị Mầu, a condizione che rimangano sul loto che funge da base del Bodhisattva. Quanto a Thiện Sĩ, il marito incredulo, si trasforma in un pappagallo e dovrà stare su un trespolo vicino a Quan Âm.


Diệu Thiện e Thị Kính, personaggi diversi


Con il loro comportamento esemplare, le due eroine raggiungono lo stato di bodhisattva. Tuttavia, un'analisi delle due leggende evidenzia diverse differenze tra i personaggi di Diệu Thiện e Thị Kính. Ecco due esempi:

Fin dall'inizio, comprendiamo che Diệu Thiện è destinato a essere un bodhisattva. Thị Kính no, ma fa piangere gli spettatori, che conoscono la verità. Ai loro occhi, lei merita davvero di raggiungere il nirvana alla fine della storia.

In un paese fortemente segnato dal confucianesimo, l'atteggiamento inizialmente ribelle di Diệu Thiện nei confronti dell'autorità paterna è un errore. Ma è perdonata quando accetta di dare i suoi occhi e le sue membra per salvare il padre malato. È la più grande testimonianza dell'amore che un bambino può dare ai suoi genitori in termini di pietà filiale. E il suo profondo dolore nel vedere soffrire i malati degli inferi, esprime i sentimenti del futuro bodhisattva di compassione.

Thị Kính rifiuta di confondere Thị Mầu e accetta di assumere il ruolo di "padre" adottivo. Sacrifica la sua salute e rinuncia alla sua vita. Questa è l'espressione estrema dell'aiutare gli altri, in questo caso il bambino.

Rappresentazione vietnamita di Guanyin, denotata dai nomi: Quan Âm o Quán Thế Âm, e anche Quán Thếm Bồ Tát (Bodhisattva Quán Thếm). Utilizzato come immagine votiva e protettiva (autore anonimo e anno di creazione sconosciuto).
Rappresentazione vietnamita di Guanyin, denotata dai nomi: Quan Âm o Quán Thế Âm, e anche Quán Thếm Bồ Tát (Bodhisattva Quán Thếm). Utilizzato come immagine votiva e protettiva (autore anonimo e anno di creazione sconosciuto).

Quindi, in un certo senso, queste due storie sono complementari, così come le eroine stesse. Gli autori hanno voluto conciliare buddismo, confucianesimo e taoismo, dando uguale posto all'amore, alla compassione, all'aiuto per gli altri e alla pietà filiale. Questo è un esempio di sincretismo riuscito[45].


Posteri


La devozione a Quan Âm non si interrompe da secoli e ancora oggi il suo culto è molto diffuso in Vietnam e anche tra i vietnamiti nella diaspora.

Nelle pareti della maggior parte delle pagode, una statua di dimensioni più o meno imponenti la rappresenta in piedi su un fiore di loto. Così posto all'esterno, sembra accogliere i visitatori. All'interno è sempre rappresentata due volte: da un lato nel gruppo della triade (vietnamita: Tây Phương Tam Thánh) dove è posta alla destra del Buddha Amitābha (vietnamita: A-di-đà) che occupa la posizione centrale e il bodhisattva Mahasthamaprapta (vietnamita: Đại Thế Chí) posto alla sua sinistra; d'altra parte, nella sua forma di Avalokiteśvara con quattro, otto o mille braccia[46].

È designato con tre nomi: Quan Âm (hán-viêt: Quan = osservare, Âm = i suoni); Quán Thế Âm (hán-viêt: Thế = il mondo dei mortali); Quán Thế Âm Bồ-tát (hán-viêt: Bồ-tát = bodhisattva).

Ogni giorno, o in determinati giorni dei mesi lunari, i fedeli recitano il Chú Đại Bi, o Đại Bi Tâm Đà La Ni (sanscrito IAST :Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, ou Mahākaruṇika Dhāraṇī), il Mantra di Grande Compassione che è specialmente indirizzato a lui. È molto presente nella pratica del culto dei buddisti vietnamiti[47].


I pappagalli di Guanyin e Quan Âm Thị Kính


Nell'iconografia popolare è spesso rappresentata accompagnata da un pappagallo bianco, il più delle volte posto alla sua destra, a volte alla sua sinistra (come nell'illustrazione a fianco), che sbatte le ali e tiene il suo becco è una perla o un nastro di perline. Ecco una versione della sua storia:

L'azione si svolge durante il periodo della dinastia Tang (618-907). Un giorno, un piccolo pappagallo va alla ricerca del cibo preferito di sua madre, che, essendo malata, non riesce a muoversi. Ma lungo la strada, viene catturato da un bracconiere che sperava di venderlo. Quindi non le fa del male. Passano diversi giorni prima che l'uccello possa scappare prima di essere venduto. Ma quando torna al nido, trova sua madre morta. Triste per non essere riuscito a tornare a casa in tempo, organizza il suo funerale e piange. Quindi giura di diventare un discepolo di Guanyin.

Il Bodhisattva, che ha visto tutto, è commosso dalla sua storia e l'accetta. Simboleggia la pietà filiale.

Guanyin con nove fiori di loto. Pergamena appesa, inchiostro e pittura su seta. Autore anonimo. Cina, 1593. Metropolitan Museum of Art, New York. In alto a destra, possiamo vedere un pappagallo bianco.
Guanyin con nove fiori di loto. Pergamena appesa, inchiostro e pittura su seta. Autore anonimo. Cina, 1593. Metropolitan Museum of Art, New York. In alto a destra, possiamo vedere un pappagallo bianco.

Possiamo notare che non vi è alcun pappagallo menzionato nella leggenda di Quan Âm Nam Hải.

La trasformazione del marito incredulo in un pappagallo sembra più una punizione che una ricompensa, come nella storia di Guanyin. L'autore dell'opera si riferiva probabilmente a una versione della leggenda cinese. È sorprendente, tuttavia, che il comportamento che simboleggia la pietà filiale (l'atteggiamento del giovane pappagallo verso la madre malata) sia stato trasformato in una reazione violenta da uno stupido marito, credendo erroneamente che sua moglie volesse ucciderlo[48].

Nei testi buddisti si era già parlato di pappagalli. Nel Jātaka, che elenca le 547 vite precedenti di Gautama Buddha, tre storie hanno come eroi due fratelli pappagallo chiamati Rādha (il maggiore) e Poṭṭhapāda (il giovane), che personificano il futuro Buddha e Ānanda. Questi sono Rādha-Jātaka (n ° 145 e 198) e Kālabāhu-Jātaka (n ° 329).


Relazione con il vegetarianismo


Guanyin ha promesso di aspettare che tutti gli esseri senzienti siano liberi dalla sofferenza prima di raggiungere la Buddità. Per tutti gli esseri viventi, significa non solo gli esseri umani ma anche gli animali.

Nei paesi in cui si è sviluppato il buddismo Mahayana, i praticanti vedono questo impegno come un'espressione di profonda compassione. Quindi Guanyin è associato al vegetarianismo. Per questo molti sono quelli che decorano le loro cucine con immagini o calendari su cui è stampata la sua effigie (in Vietnam è Quan Âm). Le riviste e le riviste vegetariane buddiste lo hanno preso come un emblema o un logo.[49]


Guanyin nel mondo del qigong


Diversi qigong si riferiscono a Guanyin e alcuni addirittura portano il nome. In Francia, una forma di qigong di Guanyin chiamata "Mille mani sacre" viene insegnata dall '"Institut du Quimétao" di Parigi, diretto dal maestro Jian Liujun. Questo qigong è descritto nel suo libro intitolato "Dao of Harmony, Quintessence of Qigong[50]". Altre due forme sono insegnate anche in Francia dalla scuola Sheng Zhen diretta dal maestro Li Junfeng che vive negli Stati Uniti. Questi qigong sono descritti nel libro Wuji Yuan Gong[51].


Nella fantascienza


Il titolo di Guanshiyin compare nell'opera di fantascienza The Expanse di James S. A. Corey (pseudonimo di due autori) per riferirsi al nome dell'astronave del miliardario Jules-Pierre Mao[52].


Nel manga



Note


  1. (EN) Henry Doré S.J., Researches into Chinese Superstitions, traduzione di M. Kennelly, S.J., vol. 1, Shanghai, Tusewei Press, 1914, p. 2..
  2. Collection Database, su Musée national de Nara. URL consultato il 7 luglio 2020..
  3. (EN) Shingon buddhist international institute, http://www.shingon.org/deities/jusanbutsu/kannon.html. URL consultato il 7 luglio 2020..
  4. Cornu.
  5. London School of Economics, Fathom.lse.ac.uk Archiviato il 26 marzo 2009 in Internet Archive..
  6. Guan Yin rappresentato con numerose teste di bodhisattva sormontate da una testa di Buddha. La figura poggia su una base a forma di loto sostenuta da quattro re celesti. Due assistenti di bodhisattva affiancano Guan Yin. I buddha seduti sono nelle nuvole sopra la figura. Otto re Deva appaiono sotto la figura.
  7. Amoghavajra (不空), 《青頸觀自在菩薩心陀羅尼經 (T. 1111), cité par Lokesh Chandra, The Thousand-armed Avalokiteśvara.
  8. Wu Cheng'en, Xiyouji, la Pérégrination vers l'Ouest (éditions de la Pléiade, 1991) Vol. 1, Chap. VI, pag. 113, note 1
  9. Louis Frédéric, les Dieux du Bouddhisme (éditions Flammarion, 1992), p.158
  10. Louis Frédéric, les Dieux du Bouddhisme (éditions Flammarion, 1992) pag. 159 à 165
  11. Jean-Claude Martin, Memento des Kanji (éditions FransOrienT, 1998) et le petit dictionnaire Japonais-Français (éditions You Feng, 1987) pour les signes japonais et le Dictionnaire Concis de Français-Chinois, Chinois-Français (éditions la Presse Commerciale et Larousse, 1994)pour la correspondance
  12. Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit, lemma kṣīrodamathana, https://sanskrit.inria.fr/DICO/23.html#k.siirodamathana. URL consultato il 16 febbraio 2020..
  13. Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit, lemma halāhala, https://sanskrit.inria.fr/DICO/73.html#halaahala. URL consultato il 16 febbraio 2020..
  14. Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit, lemma nīlakaṇṭha, https://sanskrit.inria.fr/DICO/73.html#niilaka.n.tha. URL consultato il 16 febbraio 2020.
  15. Lokesh Chandra (1988), p.45.
  16. Non deve essere confusa con la principessa Bhrikuti, una delle spose del re del Tibet Songtsen Gampo, la quale, secondo la leggenda, era una delle emanazioni di Tārā, ma che non ha un legame diretto con la Duoluo Guanyin di cui si parla.
  17. Louis Frédéric, les Dieux du Bouddhisme (éditions Flammarion, 1992) pp. 165-170 e 174-179
  18. Louis Frédéric, les Dieux du Bouddhisme (éditions Flammarion, 1992) pp. 179 e 180
  19. (EN) A Cultural Perspective, in Asian Religions, Wiley, 2014, p. 182, ISBN 978-1-118-47195-1.
  20. (EN) Lost Bodies : Images and Representations of Prostitution in Late Qing Fiction, University of California, Berkeley, 1999, p. 28.
  21. Chinese Cultural Studies:The Legend of Miao-shan, su acc6.its.brooklyn.cuny.edu. URL consultato il 29 ottobre 2019 (archiviato dall'url originale il 13 novembre 2014)..
  22. Glen Dudbridge. The Legend of Miao-shan, Revised Edition. Oxford University Press, 19-02-2004.
  23. Chün-fang Yü, Kuan-yin:The chinese transformation of Avalokiteśvara, New-York, Columbia University Press, 2001, p.300.
  24. The Columbia History of Chinese Literature, New-York, Columbia University Press, Victor H.Mair Editor, 2001, p.166.
  25. Glen Dudbridge, pp. 25-34.
  26. Père Henri Doré, Recherches et Superstitions en Chine, le Panthéon Chinois (éditions You Feng, 1996) Vol. 6, Art. VIII, pp. 94-138
  27. Wu Cheng'en, Xiyouji la Pérégrination Vers l'Ouest (éditions de la Pléiade, 1991) Vol.1, Livre VI, Chap. XVII à XVIII
  28. Wu Cheng'en, Xiyouji la Pérégrination Vers l'Ouest (éditions de la Pléiade, 1991) Vol.1, Livre II, Chap. VI, pag. 113, note 3 et p.116, note 1
  29. Charles A.S Williams, Chinese Symbolism and Art Motifs, Quatrième édition complétée, pp. 242-246.
  30. Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, p.132-134.
  31. Cuong Tu Nguyen, Zen in Medieval Vietnam : A Study of the Thiền Uyển Tập Anh., Honolulu, University of Hawaii Press, 1997, p.9..
  32. Hữu Ngọc, Dictionnaire de la culture traditionnelle du Vietnam, Hanoï, The Gioi, Éditions en langues étrangères, 1993, pp.114-116..
  33. Quan Âm è anche il nome vietnamita di Guanyin (è anche chiamata Quán Thế Âm o Quán Thế Âm Bồ Tát, la spiegazione dettagliata dei tre nomi sarà spiegata più avanti.
  34. Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, Le Bouddhisme au Vietnam, pp.125, 128, 129..
  35. Hữu Ngọc, p.734..
  36. Glen Dudridge pp. 25-34
  37. Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, p.128.
  38. Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, pp.128-136.
  39. Minh Chi, Ha Van Tan, Nguyen Tai Thu, p.134.
  40. Bouddhisme et confucianisme au Viêt Nam (rappel historique): même si l’œuvre ne peut être datée avec précision, la plupart des historiens la situe vers la fin de la dynastie Lê postérieure (1428-1788) (voir note précédente). Durant cette période, l’influence du bouddhisme régresse, sauf dans les couches populaires qui en sont profondément imprégnées, à l’avantage du confucianisme qui devient prépondérant dans les milieux intellectuels et la classe dirigeante.
  41. Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, p.125, 128.
  42. Hữu Ngọc, pp. 625, 626, 734, 735.
  43. Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, p.125.
  44. Hữu Ngọc, p.734.
  45. Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, p.135-136.
  46. Hữu Ngọc, p.262.
  47. Hữu Ngọc, p.733.
  48. Minh Chi, Ha Van Tan et Nguyen Tai Thu, p.127-128.
  49. Shri Bhagavatananda Guru, A Brief History Of The Immortals Of Non-Hindu Civilizations, Notion Press, 2015, ISBN 9789352064533.
  50. (FR) Jian Liujun e Impr., Dao de l'harmonie, Paris, Éditions Quimétao, DL 2014, ISBN 978-2-911858-19-2, OCLC 944263604.
  51. (EN) Li Junfeng, Wuji yuan gong : a return to oneness : qigong of unconditional love, Lotus Press/Shangri-La, 2004, ISBN 0-914955-77-2, OCLC 58042325.
  52. (FR) James S. A. Corey, The Expanse, La guerre de Caliban, vol. 2, Arles, Actes Sud, 2016, p. 401, ISBN 978-2-330-06453-2, OCLC 959974109.

Fonti


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