Ка́рлос Се́сар Сальвадо́р Ара́нья Кастане́да (исп. Carlos César Salvador Arana Castañeda; 25 декабря 1925[4], Кахамарка, Перу — 27 апреля 1998 года, Лос-Анджелес, США) — американский писатель, доктор философии по антропологии, этнограф, мыслитель эзотерической ориентации и мистик, автор 12 томов книг-бестселлеров, разошедшихся тиражом в 28 миллионов экземпляров на 17 языках и посвящённых изложению эзотерического учения о «Пути знания»[4][5].
Карлос Кастанеда | |
---|---|
Carlos Castaneda | |
![]() Фотография Карлоса Кастанеды, 1962 год | |
Псевдонимы | Хосе Луис Санчес Ладрон де Гевар (юридически заверенный псевдоним) |
Дата рождения | 25 декабря 1925(1925-12-25) |
Место рождения | Кахамарка, Перу |
Дата смерти | 27 апреля 1998(1998-04-27)[1][2][3][…] (72 года) |
Место смерти |
|
Гражданство (подданство) |
|
Род деятельности | прозаик, эссеист, антрополог, этнограф, мистик, поэт |
Годы творчества | 1968—1998 |
Направление | эзотерика, мистика |
Жанр | роман, эссе |
Язык произведений | английский |
Автограф |
![]() |
castaneda.ru | |
Произведения на сайте Lib.ru | |
![]() | |
![]() |
Первые книги Карлоса Кастанеды были приняты научным антропологическим сообществом[6], но, с углублением Кастанеды в оккультную и эзотерическую проблематику, научная значимость книг Кастанеды в области антропологии была критически переосмыслена и отвергнута. Невозможность проверить описанные в книгах события вызывала шквал критики их достоверности.
В более поздних книгах и интервью Кастанеда объяснил, что его книги — феноменологический отчёт, метафорическое и мифологическое описание из области оккультизма и мистицизма[7][8][9]. Он указывал, что описанные методики не являются разновидностью психоанализа или психологической помощи[10], а в 1996 году Кастанеда выпустил статьи в «Журнале прикладной герменевтики», написанные в 1971 году[11], в которых, во вступительном слове, связал учение о «Пути знания» с герменевтикой — философским методом толкования текстов[12]. В событиях книги Кастанеды «Колесо времени» учитель Кастанеды Хуан Матус заявил, что придумал псевдо-индейский шаманский вздор для отвлечения внимания[13]. В интервью 1985 года Кастанеда объяснил, что слово «тольтеки» следует толковать не в антропологическом значении, как индейскую культуру Месоамерики, а в широком смысле, как обозначение «людей знания», подобно категории философов[14].
Карлос Кастанеда остаётся одним из ярчайших мыслителей эзотерической, мистической и оккультной направленности в русле второй половины XX века[6], характеризуемой развитием идей постмодернизма на фоне научно-технической, сексуальной и психоделической революции западного общества.
Карлос Кастанеда, следуя описанному в своих книгах «Пути воина», целенаправленно старался держать в тайне свою жизнь, а также уничтожил большинство личных вещей, записей и фотографий. В результате история его жизни стала объектом многочисленных спекуляций и противоречащих друг другу версий, что осложняет составление точной биографии.
Существует несколько источников сведений о Карлосе Кастанеде:
Карлос Кастанеда долгие годы сознательно не реагировал на многочисленные противоречивые публикации в прессе относительно его жизни, деятельности и смерти при жизни[17]. Кастанеда отказывался фотографироваться, запрещал видеосъёмку и использование диктофона во время интервью и публичных лекций. Кастанеда объяснял это тем, что, согласно «Пути воина», личная история фиксирует образ человека и лишает его свободы[18].
Точная дата рождения Карлоса Кастанеды неизвестна. Существующие версии:
Местом своего рождения Кастанеда называл деревню Juquery (с 1948 — Mairiporã) «неподалёку от Сан-Паулу в Бразилии» и свободно изъяснялся по-португальски[21][22]. Однако, согласно другой версии, Кастанеда родился в Перу в городе Кахамарка[23].
Согласно Карлосу Кастанеде, первоначально его звали Карлос Аранья (Carlos Aranha; порт. aranha — паук) (впоследствии в 1959 году при получении американского гражданства он принял фамилию матери — Кастанеда, а не отца — Аранья). Он родился в обеспеченной семье 25 декабря 1935 года в Сан-Паулу, Бразилия. На момент рождения возраст его матери составлял 15 лет, а отца — 17. Впоследствии обстоятельства зачатия он описывал как быстрое совокупление «за дверью» (что дон Хуан в воспоминаниях Кастанеды охарактеризовывал как «скучное совокупление»). Его передали на воспитание одной из сестёр матери. Она умерла, когда ему было шесть лет; Кастанеда относился к ней, как к матери. Настоящая мать Кастанеды умерла, когда ему исполнилось двадцать пять. Маленький Карлос отличался несносным поведением и часто попадал в неприятности.
Когда ему было примерно 10—12 лет, Карлоса Аранью отправили в интернат в Буэнос-Айрес. В год пятнадцатилетия (1951) его отправили в США. По всей видимости, родители нашли ему принимающую семью в Сан-Франциско, в которой он жил, пока не окончил обучение в школе (Hollywood High School). Получив диплом о среднем образовании, он поехал в Милан учиться в Академии изящных искусств Брера. Однако изобразительное искусство ему не давалось и вскоре он вернулся в Калифорнию.
В период между 1955 и 1959 годами он посещал различные курсы по литературе, журналистике и психологии в City College в Лос-Анджелесе. В это же время он работал помощником у одного психоаналитика, где его задачей было упорядочивание сотен магнитофонных аудиозаписей, сделанных в ходе терапевтических процедур. «Их было примерно четыре тысячи, и при прослушивании жалоб и рыданий я обнаружил, что в них отражаются и все мои страхи и страдания».
1959 становится годом получения им гражданства США. При заполнении документов он берёт имя Карлос Кастанеда. Он принимает решение записаться в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и примерно через два года завершает обучение по специальности антропология.
В январе 1960 года Карлос Кастанеда заключает брак с Маргарет Раньян, но в июле того же года они расходятся. Официально же развод был оформлен лишь 17 декабря 1973 года.
Карлос Кастанеда остаётся при университете, записавшись на учёбу без перерывов до 1971 года. В 1968 году он получает степень магистра за работу «Учение дона Хуана» (1968), а в 1973 — степень доктора философии по антропологии за свою третью книгу — «Путешествие в Икстлан» (1972)[6][24].
В марте 1973 года журнал «Тайм» публикует обширную статью о Карлосе Кастанеде. Впоследствии Кастанеда опровергал напечатанные в ней сведения, предполагая, что неверная, с его точки зрения, информация была дана в погоне за сенсацией. По версии журнала, в 1951 году некто Карлос Сесар Аранья Кастанеда действительно приехал в Сан-Франциско, о чём свидетельствуют записи иммиграционной службы. Однако датой его рождения было 25 декабря 1925 (а не 1935, как утверждал Кастанеда), а под гражданством значилось Перу.
По утверждению «Тайм», отец его был ювелиром и часовщиком по имени Сезар Аранья Бурунгарай, а мать, Сусана Кастанеда Навоа (в одном из интервью Кастанеда сказал, что это имя — плод фантазии журналиста), умерла, когда ему было двадцать четыре. Карлос Кастанеда три года учился в средней школе Кахамарки, а затем в 1948 вместе с семьёй переехал в Лиму. Там он закончил Национальный Колледж св. Девы Марии Гваделупской. Затем он обучался живописи и скульптуре в Национальной школе изящных искусств Перу[4][25]. Вероятно, именно по причине авторитетности журнала «Тайм» на фоне недостатка официальной информации о Карлосе Кастанеде в тот период данная версия получила большое распространение и многократно копировалась другими изданиями.
В рамках подготовки магистерской диссертации на факультете антропологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Карлос Кастанеда решил провести полевое исследование. Его интерес к полевой работе был открыто поддержан профессором Клементом Мейганом.[4] Мнение других учёных отличалось: они считали, что Кастанеда должен сначала накопить необходимый багаж академических знаний. По словам Кастанеды, в решении провести полевую работу он руководствовался тем, что время, отпущенное на изучение мыслительных процессов коренных американских культур, стремительно истекало и можно было попросту опоздать. Местом проведения данной полевой работы оказались штат Аризона, США, и штат Сонора, Мексика, а результатом многолетней работы — книга «Учение дона Хуана» и знакомство с Хуаном Матусом[26].
Летом 1960 года, планируя написать статью о лекарственных растениях североамериканских индейцев, Карлос Кастанеда начал свою работу. Он отправился по предложению своего друга в путешествие по Юго-Западу США и в Ногалесе, Аризона, впервые встретил человека, известного в его книгах под именем дона Хуана Матуса, шамана из племени яки. Вскоре он отправился к дону Хуану в Сонору и в течение нескольких лет с перерывами, в период с 1961 по 1965, проходил у него обучение. Осенью 1965, Кастанеда прекратил ученичество и вернулся в Лос-Анджелес. В 1968 году издательство University of California Press опубликовало первую книгу, «Учение дона Хуана», благодаря которой год спустя он получил степень магистра[4]. Книга сразу же стала бестселлером, как и все последующие работы автора.
В 1968 году Кастанеда вернулся в Сонору и возобновил обучение у дона Хуана. В 1971 году его ученичество дало плоды в виде книги «Отдельная реальность», а в 1972 он опубликовал книгу «Путешествие в Икстлан», за которую получает докторскую степень.
После этого Карлос Кастанеда сокращает публичную активность, реже даёт интервью и, в соответствии с учением о «Пути воина», запутывает и уничтожает информацию о себе. В 1974 году выходит книга «Сказки о силе», в которой дон Хуан уходит из этого мира и в последующих книгах Карлос Кастанеда восстанавливает события из воспоминаний с целью разобраться в сложной системе мировоззрения Хуана Матуса[27].
В период с 1977 по 1997 вышли оставшиеся восемь книг Карлоса Кастанеды. С первой половины 1970-х по конец 1980-х Карлос Кастанеда, по предположениям, вёл активную практику, согласно учению о «Пути воина», вместе со своей группой. В состав группы входили Флоринда Доннер-Грау, Тайша Абеляр, Кэрол Тиггс, Патрисия Партин (она же «Синий разведчик») и ещё несколько человек. В 1984 году Карлос Кастанеда встречался с режиссером Федерико Феллини, который всерьез рассматривал возможность снять фильм по книгам Карлоса Кастанеды[28]. С начала 1990-х годов Кастанеда начал вести более активный образ социальной жизни, читать лекции в Калифорнийском университете, обучать небольшие группы, а затем устраивать платные семинары и лекции в США и Мексике.
16 июня 1995 года Кастанеда основал свою издательскую организацию «Cleargreen» для распространения тенсегрити и в качестве места для встреч и лекций. В 1998 году вышли 2 последние книги Карлоса Кастанеды — «Колесо времени» и «Магические пассы». Первая является дополненным сборником цитат из предыдущих книг, вторая описывает комплексы телесно-ориентированных практик.
Карлос Кастанеда умер 27 апреля 1998 года[29]. Официальная причина смерти — рак печени[4], сообщения в газетах появились лишь 18 июня. Примечательно, что люди, которые были близки и вхожи в его дом, давали информацию о самовозгорании его тела. Никто не знает о месте захоронения Кастанеды и его поиски ни к чему не привели. Таким образом, не существует никаких достоверных сведений о точных датах его рождения и смерти.
Ученики Карлоса Кастанеды качественно делятся на три категории[8][30][31]:
К группе посвящённых относятся две женщины — это Регина Тал (Флоринда Доннер-Грау), Марианн Симко (Тайша Абеляр)[30][31]. Тал и Симко начали обучение у Кастанеды около 1970 года[32][33] и, при поддержке Карлоса Кастанеды, выпустили книги о своём ученичестве.
Группа приближённых, формировавшаяся с начала 1990 года (в этот период Кастанеде было около 65 лет), насчитывала к 1997 году около 30 человек[30]. Наиболее известные участники: Кэтлин Полман (Кэрол Тиггс), впоследствии, стала директором компании Cleargreen[34]; режиссёр Брюс Вагнер несколько раз брал интервью у Кастанеды и снял первый фильм о Тенсегрити; писательница Эми Уоллес — присоединилась к группе будучи в глубоком кризисе и позже выпустила книгу о своих воспоминаниях того периода[31]; Карен Махони и Алексис Бурзински (Найи и Рената Мюрез соответственно) — позже вошли в состав совета директоров компании Cleargreen; Пауло Риварола (Майлс Рид) — позже вместе с Айрин Александер основал компанию Being Energy (Быть Энергией)[35] для развития магических пассов Кастанеды[30].
В 1993 году Флоринда Доннер, Тайша Абеляр и Кэрол Тиггс основали проект Toltec Artists для проведения семинаров. Первый семинар состоялся в июне 1993 года. Появились первые упоминания о телесно-ориентированных практиках и в 1995 году Кастанеда, Тиггс, Абеляр и Доннер представляют публике "Тенсегрити" — систему магических пассов, адаптированных, как объясняется, для современного человека. В 1996 году из окружения Карлоса Кастанеды формируются новые группы и на их основе возникает корпорация Cleargreen. В 2010 году Кэрол Тиггс заняла должность президента[36].
Первая книга Карлоса Кастанеды была опубликована в 1968 году и в краткие сроки стала бестселлером с тиражом в несколько миллионов экземпляров. В дальнейшем Карлос Кастанеда опубликовал ещё 11 книг, посвящённых учению о «Пути знания», неизменно становившихся бестселлерами во многих странах мира.
Интервью и статьи:
В 1993 году Карлос Кастанеда публикует книгу «Искусство сновидения», которая описывает комплекс практик, которые необходимо выполнять во сне[9]. К этому времени научному сообществу уже был знаком феномен, названный в англоязычной литературе «lucid dream» (букв. ясный сон; в русском переводе — осознанный сон). За десять лет до выхода книги Кастанеды психофизиолог Стивен Лаберж опубликовал свои первые исследования в области осознанных снов[38].
Книгу Карлоса Кастанеды «Искусство сновидения» часто связывают с осознанными сновидениями, а также астральными и внетелесными путешествиями. Однако в книге «Магические пассы» Кастанеда критически высказался о «lucid dream», называя этот феномен «фантасмагорическими мирами»[39]. В других книгах Карлоса Кастанеды и его прямых учениц (Флоринда Доннер, Тайша Абеляр) никогда не употреблялось словосочетание «lucid dream». В книге «Искусство сновидения» Кастанеда утверждает, что снови́дение (англ. dreaming), как особый процесс восприятия, выходит за пределы воображаемого[40]. Так же Кастанеда критиковал и само слово «снови́дение» как причину, по которой комплекс его практик связывают с сонным фантазированием[41].
В свою очередь Стивен Лаберж в соответствии с психологической и нейрофизиологической моделью считает феномен осознанных сновидений работой воображения, фантазии и памяти, которые в процессе фазы быстрого движения глаз во сне реконструируют виденные человеком образы[42].
Причина, по которой Карлос Кастанеда дистанцировался и критиковал сонное фантазирование и феномен «lucid dream», может быть целостно рассмотрена только в контексте мистической и оккультной мифологемы книг Карлоса Кастанеды. Кастанеда указывал, что целью учения является абсолютная свобода и выход к постижению абсолютной энергетической реальности[43]. Данная проблематика является актуальной для всего комплекса религиозного мистицизма и оккультизма (см. майя, плерома, исихазм, суфизм) и не может быть сравнима с представлением об осознанных снах как о работе воображения. В мистических и оккультных учениях сном часто считается то состояние, которое обычно считается бодрствованием и ставится задача преодоления сноподобного транса повседневности.
Ключевое противоречие между поклонниками осознанных снов и учением о «Пути знания», которое описал Карлос Кастанеда, заключается в том, что Кастанеда описывает свой способ выхода за пределы восприятия повседневного мира к постижению абсолютной реальности, а поклонники осознанных сновидений, и в том числе психофизиологи в лице Стивена Лабержа, рассматривают феномен осознанного сна как замкнутую, самодостаточную и независимую от мира область психической активности, в которой сконцентрированы воображение, фанатазии и память человека[9][44][45][46][47]. Кастанеда утверждает, что сон необходимо преодолеть и выйти к восприятию не идиосинкратической картины объективного мира (см. мистицизм, оккультизм)[48], а поклонники осознанных снов, наоборот, исследуют мир сонной фантазии как самодостаточный и манипулируемый с целью удовлетворения собственных потребностей и желаний (см. солипсизм, агностицизм)[46]. Для описания целей, преследуемых поклонниками осознанных сновидений Карлос Кастанеда использовал термин индульгирование (англ. indulge — потакать, потворствовать своим желаниям).
Карлоса Кастанеду критикуют за описание психоделических растений, недобросовестное отношение к своим последователям и распущенность в поздний период (90-е годы). Читатели, решившие последовать за Кастанедой, съезжались на лекции и семинары и оказались впоследствии брошенными, сохранив обиду на него на многие годы[49][50], невзирая на объяснения того о том, что ученик не должен зависеть от учителя[51]. Критически настроенные читатели рассматривают книги Кастанеды как художественный вымысел[52][49].
Первые книги Кастанеды считались научными полевыми исследованиями центральноамериканского шаманизма, но после критического издания "Времени" (1973) и публикации Ричарда де Миллеса разразился академический скандал. Де Миллес показал несуществование дона Хуана Матуса и доказал, что предполагаемая этнологическая полевая работа Кастанеды проходила в университетской библиотеке, где он использовал богатую оккультную литературу, чтобы дополнить свою "научную полевую работу".
Сегодня Кастанеда больше не имеет никакой поддержки в области этнологии. Исследователь пейота Уэстон Ла Барр, однако, уже после первой книги говорил о чистом эго-трипе, но и более доброжелательные эксперты, такие как этноисторик и исследователь яки Эдвард Х. Спайсер, известный британский антрополог Эдмунд Лич и этнобиолог и исследователь галлюциногенных грибов Р. Гордон Вассон, а также писатели, такие как Дональд Бартельм, отмечали, что книги Кастанеды были вымыслом - вряд ли это была солидная культурная антропология.
Кастанеда использует отчасти антрополого-научный язык, но его книги также имеют автобиографические черты, они являются личными записями поиска и полны суггестивной силы. Они описывают путь к освобожденному восприятию, которое делает доступным наследие человека - восприятие других миров, которые были закрыты для него из-за его постоянного самонаблюдения и зацикленности на своем эго. Среди часто поднимаемых тем - магия, колдовство и внетелесные восприятия.
Связывать работы Кастанеды исключительно с наркотическим опытом было бы ошибочно. В "Путешествии в Икстлан", например, он обсуждает расширение сознания и переживание дополнительных миров без использования наркотиков в качестве вспомогательного средства, а позже, в интервью с Грасиелой Корвалан ("Путь толтеков", FTV), он прямо указывает на то, что процесс обучения, к которому он на самом деле стремится, не достигается с помощью наркотиков. Наркотики, по его словам, были испытанным и проверенным средством, но таким, которое следует использовать очень редко, потому что это опасно для здоровья ("... с тех пор печень находится у дьявола").[10].
В своих первых двух книгах Кастанеда использовал научный подход, язык и коды, распространенные в антропологии того времени. Его первая книга была опубликована издательством Калифорнийского университета, а третья - "Путешествие в Икстлан" - принесла ему докторскую степень (практически без изменений) под названием "Колдовство". Ранние книги Кастанеды серьезно воспринимались преподавателями антропологии, например, Уолтер Голдшмидт, всемирно известный профессор антропологии Калифорнийского университета, написал восторженное предисловие к "Путешествию в Икстлан".
Позже в антропологических кругах возникли серьезные сомнения: описания Кастанеды имели мало общего с живой духовной традицией яки. Накопился ряд противоречий, например, об используемых психотропных веществах, которые вообще не встречаются в пустынном регионе. Кастанеда не предоставил критикам никаких соответствующих свидетельств, которые могли бы подтвердить его полевые исследования в пустыне Сонора.
Кастанеда умер в 1998 году, и о точных обстоятельствах его смерти мало что известно. Впоследствии пять из нескольких преданных ему женщин, живших с ним с 1973 года, бесследно исчезли. Только в 2006 году скелет, найденный в Долине Смерти, был идентифицирован как принадлежащий одной из них.
Уже в 1999 году в интернете распространилось несколько критических сообщений о событиях, связанных с Карлосом Кастанедой и его последователями. В последующие годы миф все чаще подвергался сомнению (см., например, книгу Эми Уоллес, бывшей возлюбленной Кастанеды).
![]() |
В Викицитатнике есть страница по теме: Карлос Кастанеда |
---|
![]() ![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Словари и энциклопедии | ||||
Генеалогия и некрополистика | ||||
|
![]() | |
---|---|
Книги |
|
Персоналии |
|
Основные понятия |
|