fiction.wikisort.org - Персонаж

Search / Calendar

Симург (авест. 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəγō saēnō «птица Саэна», откуда позднее пехл. 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw и перс. سیمرغ‎, тадж. Симурғ, каз. Самрұқ, узб. Semurg')[4] — мифическое существо в иранской мифологии, царь всех птиц. Также известно в мифологии тюркоязычных народов Средней Азии и Поволжья.

Симург
перс. سيمرغ‎‎

Sēnmurw — династический символ Сасанидов[2]
Мифология персидская мифология
В иных культурах
 Медиафайлы на Викискладе
У этого термина существуют и другие значения, см. Симург (значения).
Посол с изображением Симурга на платье на фресках Афрасиаба, 648-651 гг.[3]
Парча с изображением Сенмурва
Парча с изображением Сенмурва
Симург на позолоченном серебряном блюде (VII—VIII вв. н. э.)
Симург на позолоченном серебряном блюде (VII—VIII вв. н. э.)

Иногда отождествляется с другими мифологическими птицами, такими как феникс и хумай. Изображения и предания о симурге обнаружены в источниках всех периодов развития иранского искусства, а также в иконографии Грузии, средневековой Армении, Византии и других регионов, которые находились в пределах культурного влияния персидского царства.


Этимология


Персидское слово симург (سیمرغ) происходит от среднеперсидского 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw[5][6] (и более раннего sēnmuruy). Среднеперсидское слово происходит из авестийского 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəyō saēnō «птица Саена», первоначально хищник, вероятно, орёл, сокол или ястреб-перепелятник, как можно заключить из этимологически родственного санскритского śyenaḥ (श्रेनः) «хищник, орел, птица», также обозначающего божественную фигуру. Саена — это также личное имя. Слово «симург» было заимствовано армянским языком как сирамарг (սիրամարգ) «павлин».


Описание


В Авесте упоминания о Симурге довольно скудны. Согласно Яштам, Веретрагна окружает дом своего почитателя хварной (благодатью) так же, «как та великая птица Саэна, как дождевые облака окутывают высокие горы»[7]. Из этого делается вывод о том, что Саэна приносила дождь. В другом месте[8] говорится, что «Симург сидит под деревом посреди океана Воурукаша, на котором произрастают все семена мира, и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету»; в более поздних легендах Древо и Симург отождествляются.

Симург обладал функцией благого покровителя отдельных людей и особенно человеческих коллективов. Эта функция ярко отразилась в «Шахнаме» авторства Фирдоуси, где Симург выступает как охранитель рода эпических героев Сама — Заля — Рустама. Признано, что отразившийся в «Шахнаме» цикл сказаний-былин об этих эпических персонажах сложился в среде близкородственных европейским скифам и сармато-аланам азиатских восточноиранских по языку сакских племен. Это даёт основания полагать, что Семаргл у скифов и сармато-алан, как и Симург в сказаниях саков, мог считаться покровителем отдельных людей и их коллективов (родов, племён), что и стало причиной значимости его почитания какой-то частью этой ветви восточных иранцев[9]. Исходя из функции благого покровителя, Симурга часто изображали на талисманах. Сенмурв (Симург) был династийным символом Сасанидов.

В «Шахнаме» Фирдоуси Симург играет важную роль в истории Заля и его сына Рустама. Гнездо Симурга расположено на горе Эльбурс. Симург упоминается в «Беседе птиц» суфийского мистика Фарид-ад-Дина Аттара. Существует также легенда, что Симург живёт около двух тысяч лет и, когда его детёныш подрастает, взрослая птица сгорает в огне, подобно фениксу.

Образ Симурга имеет различную трактовку. Чаще он воспринимается как вещая птица справедливости и счастья, но в некоторых мифах Симург является сторожем, восседающим на горе, отделяющей потусторонний мир.


У неиранских народов


Миф о Симурге заимствован у персов тюркскими народами Средней Азии, башкирами и татарами. У казахов она называется Самрұқ, у узбеков Семург, у татар — Семруг; у башкир — Самрау[10].

По распространённой гипотезе, к скифо-сарматской версии Симурга восходит имя древнерусского языческого бога Симаргла[9], функции которого до конца не ясны. Согласно «Повести временных лет», его идол, наряду с Перуном и другими божествами, был установлен в Киеве по указанию Владимира Святославича в рамках «языческой реформы» накануне крещения Руси. Х. Ловмяньский полагает, что в тексте летописи изначально было имя лишь Перуна, а остальных божеств приписал Никон Печерский, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того Никон жил в Тмутаракани, поэтому в пантеоне Владимира так много божеств иранского происхождения[11].


В современной культуре



Галерея



См. также



Примечания


  1. Zhivkov, Boris. Khazaria in the Ninth and Tenth Centuries (англ.). — BRILL, 2015. — P. 78. — ISBN 9789004294486. Архивная копия от 26 января 2020 на Wayback Machine
  2. Zhivkov, Boris. Khazaria in the Ninth and Tenth Centuries (англ.). — BRILL, 2015. — P. 78. — ISBN 9789004294486. Архивная копия от 26 января 2020 на Wayback Machine
  3. Compareti (University of California, Berkeley), Matteo (2015). “Ancient Iranian Decorative Textiles”. The Silk Road. 13: 38.
  4. SIMORḠ — Encyclopaedia Iranica. Дата обращения: 7 мая 2010. Архивировано 8 декабря 2010 года.
  5. A. Jeroussalimskaja, «Soieries sassanides», in Splendeur des sassanides: l’empire perse entre Rome et la Chine (Brussels, 1993) 114, 117—118, points out that the spelling senmurv, is incorrect (noted by David Jacoby, «Silk Economics and Cross-Cultural Artistic Interaction: Byzantium, the Muslim World, and the Christian West», Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197—240, esp. 212 note 82.
  6. Шмидт, Ханнс-Петер (2002). Simorgh Архивная копия от 9 июня 2022 на Wayback Machine. В Encyclopedia Iranica.
  7. Яшт 14.41
  8. Яшт 12.17
  9. Васильев М. А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества Архивная копия от 27 ноября 2018 на Wayback Machine
  10. Самрау Архивная копия от 27 ноября 2018 на Wayback Machine // Башкирская энциклопедия
  11. Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118.
  12. Semruģ — Ózbekfilm. Дата обращения: 4 февраля 2022. Архивировано 11 января 2021 года.
  13. Dr Shaikh Suhel Samad. Postmodern Paradigm and Salman Rushdies Fiction. P. 45.
  14. Кириллов Г. М. Внутренняя и внешняя диалогичность поэмы Фарид ‘Аттара «Язык птиц». Архивная копия от 26 сентября 2017 на Wayback Machine С. 114.

Ссылки




Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.org внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2024
WikiSort.org - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии